ПРАЗДНОВАНИЯ СЛАВЯНСКИЕ В ИЮЛЕ
1 июля – Ярилин день, Макушка лета
Этот день на Руси издавна посвящали богу Яриле. Даже с распространением христианства эта традиция не прекратилась, зато получила новое истолкование: говорили, что в середине лета все святые меряются силой с языческим богом, а победить не могут.
Что интересно, до сих пор нет единого мнения о том, кем именно считали Ярилу люди. Существуют, к примеру, версии о том, что он был богом солнца, богом любви и страсти, богом сил природы. Считалось, что на Ярилу все живое «приходит в яр», то есть начинает плодоносить. «Ярило — добрый молодец, на белом коне разъезжает, на русых кудрях — венок, в левой руке — ржи пучок, в правой — палица. Взмахнет Ярило рожью — нивы тучнеют, хлеба колосятся; взмахнет палицей — громы гремят, дожди льют. Куда конь ступит, там трава шелковая с лазоревыми цветами стелется», — так рисовали в народе образ божества.
Ярилин праздник называли особенным; говорили, что его «целый год ждут», что это «всем дням день». На Ярилу ждали сверхъестественных явлений: солнце замедляло ход, а на земле образовывались особые «дыры», сквозь которые можно было посмотреть на другой край света, а то и на потусторонний мир. Для этого нужно было в полдень заплести в косу крепкие березовые ветки и взглянуть сквозь них с крутого берега реки; верили, что таким образом можно увидеть близких, о которых давно не было вестей.
В этот день отправлялись на покосы, набивали матрацы свежескошенной и высушенной травой. По вечерам собирались у костров, веселились, водили хороводы, заваривали душистые чаи на травах. Устраивали также «ярилины игрища», ярмарки, посещения родственников. Праздники сопровождались кулачными боями, песнями, плясками и разгульным весельем.
6 июля – Аграфена Купальница
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот день чтят память святой Агриппины Римской, прозванной в народе Аграфеной.
По всему северу России, и особенно в Вологодской губернии, крестьяне заготавливали в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений.
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
7 июля
Праздник Купала у славян — древний обрядовый праздник.
Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читали волхвы, жрецы, урядник, старейшина.
Традиционно Купала начинался так: с утра девушки собирали травы и цветы, плели венки и припасали травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепили на поясе.
Парни загодя срубали деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливали на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшали дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называли «марена» или «купала». Под деревце прилаживали изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вязали из соломы, веток, иногда лепили из глины.
«Ярилу» облачали в одежду, украшали венком, цветами и лентами. Ему следовало приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагались яства. Парни заготавливали дрова и складывали неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливали высоченный шест, на вершине которого крепили деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и проходило самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящали водой и огнем присутствующие жрецы.
Девушки водили хоровод вокруг березки и пели. Парни на этот хоровод совершали «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удавалось, бежал к реке, где дожидался остальных. Волхвы отламывали от березки кусочки и раздавали каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросали на воду, а волхвы творили приговор. В воду кидали также цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинали купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собирались к костру — Купальцу. Возжигать его полагалось девушке. Тут уж и начиналось гулянье.
Творилось веселье, загадывались загадки, ходили ряжеными, устраивались игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывали. Девушки в сторонке кумились, суженых приглядывали. Когда костер прогорал, начинался выбор суженых.
Девушка хлопала парня по плечу и убегала, а тот бежал ее догонять. Поймав, вел к костру, через который они прыгали, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивал: «Все ли простили обиды?». Если находились обиженные, судили прилюдно. Подле костра устраивали пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагалось по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня пели песни, говорили сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигали деревянное колесо и катили его до воды. На реке суженые обменивались венками, после чего каждый клал свой венок на плотик из веток и соломы и пускал его по воде. Девушки пели.
На берегу зажигали огонь, пары купались в ночной реке. Остальные собирались у костра. Волхвы с ночи до зари собирали целебную купальскую росу. Срезали волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки искали в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивался.
12.07 – Выборы жертвы Перуну и День Снопа Велеса
День Снопа Велеса: Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
Выборы жертвы Перуну:
Перуна не без оснований считали главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считали покровителем воинов и витязей и славили в дни победы и приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Также считалось, что Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считался родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считали голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).
Святилища Перуна устраивали под открытым небом. Они имели форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца, куда складывались приношения и проливалась жертвенная кровь.
15.07 – День Стрибога
День Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.
20.07 – Перунов День
На 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий).
Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.
Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
26.07 – Чур
Праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Праздник отмечается ночью с кострами, прыганием через них – на счастье, песнями, традиционными играми, хождениями с берёзкой, гаданиями. Девушки пускают венки сплетённые из луговых цветов на воду, считается что таким образом можно найти своего суженого.
Этот праздник – культ света, солнца, всего живого, в это время роса целебна, трава лечебна, вода очистительна.
